Weisheit, Licht und Glanz

Die Afrikaner haben sie, die geschäftigen Mitteleuropäer eher nicht: Zeit. Der Staat hat sogar „die“ Zeit, denn er stellt sie zweimal im Jahr um: eine Stunde vor, eine zurück. Eingeführt wurde die ‚Sommerzeit‘ erstmals vor hundert Jahren 1916 vom Deutschen Reich aus strategisch-militärischen Gründen. Aber die Zeit ist nicht nur gesellschaftlich organisiert, sondern jeder hat auch seine ‚innere Uhr‘, seine Eigenzeit. Diese wiederum hängt zusammen mit den natürlichen Rhythmen des Umlaufs von Sonne und Mond, die über Tag und Nacht ‚herrschen‘.

Der kirchliche Festkalender synchronisiert auf komplexe Weise Eigenzeit, gesellschaftliche Zeit und Natur- oder Weltzeit. Doch dieser Kalender verliert immer mehr an prägender Kraft, auch wenn die Woche noch aus sieben Tagen und die Jahre aus zwölf Monaten bestehen und Feste wie Weihnachten und Ostern noch im allgemeinen Bewusstsein verankert sind. Die traditionelle Zeitkultur weicht immer mehr einer Non-Stop-Gesellschaft.

Ohne eine Ordnung der Zeit, die zwischen Tag und Nacht, Arbeit und Ruhe (Fest, Feier, Gebet, Kontemplation) unterscheidet, beginnt die Zeit zu „schwirren“, wie der Philosoph Byung-Chul Han in seinem Essay „Duft der Zeit“ sagt. Die „Kunst des Verweilens“, der Muße, des kontemplativen Schauens (‚Theoria‘) der Wahrheit, geht durch die Verabsolutierung der Arbeit verloren. Der Mensch ist zum „Arbeitstier“ (animal laborans) geworden.

Schon Friedrich Nietzsche klagte: „Aus Mangel an Ruhe läuft unsere Zivilisation in eine neue Barbarei aus. Zu keiner Zeit haben die Tätigen, das heißt die Ruhelosen, mehr gegolten. Es gehört deshalb zu den notwendigen Korrekturen ..., das beschauliche Element in großem Maße zu stärken.“ Das gilt noch sehr viel mehr für unsere Zeit, die geprägt ist von der Un-Ruhe als ihrer Signatur, getrieben von der Gier nach immer mehr sowie der Sorge und Angst um den Verlust des Erreichten.

Die Zeit ist nicht einfach ‚objektiv‘ gegeben, sie ist vielmehr ein nicht-gegenständlicher Gegenstand, subjekt-objektiv, als Ordnung vorgegeben und auch konstruiert durch den menschlichen Geist und sein Zeit-Bewusstsein, das erst die Kontinuität im vergänglichen Erleben herstellt. Im Lauf der Geistesgeschichte aber war dieses Zeit- und damit auch Körperbewusstsein ganz unterschiedlich ausgeprägt.

So haben Denker wie Platon, Aristoteles, Plotin, Augustinus, Cusanus, Newton, Kant, Einstein, Husserl oder Heidegger durchaus verschieden und gegensätzlich über den Zusammenhang von Natur und Vernunft, Zeit und Zahl, Sein und Sinn nachgedacht. Das gilt erst recht für andere Kulturkreise wie etwa dem chinesischen. Dem soll bei der Philosophischen Sommerwoche nachgegangen werden.